Homélie

La Fête-Dieu met à l’honneur l’amour ancien et profondément enraciné pour l’eucharistie, pour le corps et le sang du Seigneur. L’apôtre Paul écrit aux Corinthiens : « Pour moi, en effet, j'ai reçu du Seigneur ce qu'à mon tour je vous ai transmis. Le Seigneur Jésus, la nuit où il était livré, prit du pain, et, après avoir rendu grâce, le rompit et dit : ‘Ceci est mon corps, qui est pour vous ; faites ceci en mémoire de moi’. De même, après le repas, il prit la coupe, en disant : ‘Cette coupe est la nouvelle Alliance en mon sang ; chaque fois que vous en boirez, faites-le en mémoire de moi’ ». Le Seigneur lui-même a exhorté ses disciples de tous les temps à revivre la sainte cène en mémoire de Lui. L’apôtre ajoute : « Chaque fois en effet que vous mangez ce pain et que vous buvez cette coupe, vous annoncez la mort du Seigneur, jusqu'à ce qu'il vienne ». Nous ne répétons pas – avec le risque de lassitude – la même cène. L’eucharistie que nous célébrons est toujours la Pâque que Jésus a célébrée. La grâce de l’eucharistie est de nous faire participer à l’unique Pâque du Seigneur.
L’Église conserve l’efficacité des paroles de Jésus et vénère, dans ce pain et dans ce vin, son corps et son sang afin qu’aujourd’hui encore nous puissions le rencontrer. Nous pourrions ajouter que le Seigneur n’est pas présent de n’importe quelle manière dans ce pain et ce vin. Il est présent comme corps « rompu », comme sang « versé », comme celui qui passe parmi les hommes sans rien retenir mais en donnant toute sa vie, jusqu’à la mort sur une croix, jusqu’à ce que jaillisse de son cœur « le sang et l’eau ». Il n’a rien épargné de lui-même. Il n’a rien gardé pour lui, jusqu’à la fin. Ce corps rompu et ce sang versé sont un scandale pour chacun de nous et pour le monde, habitués que nous sommes à vivre pour nous-mêmes et à nous ménager le plus possible. Le pain et le vin, souvent exposés pendant la liturgie contrastent avec l’amour de nous-mêmes, l’attention scrupuleuse pour notre corps, les mille soins pour nous ménager et nous éviter tout effort ou fatigue. Ils continuent pourtant à nous être donnés et à être rompus et versés pour nous, pour que nous soyons libérés de notre esclavage, que notre dureté soit transformée, que notre avarice s’effrite, que notre amour propre soit entamé. Le pain et le vin nous arrachent à un monde replié sur lui-même et condamné à la solitude ; ils nous rassemblent et nous transforment en l’unique corps du Christ.
L’apôtre Paul, conscient de la richesse de ce mystère auquel nous participons, nous avertit sévèrement de nous approcher de ce mystère avec crainte et tremblement car : « Quiconque mange le pain ou boit la coupe du Seigneur indignement aura à répondre du corps et du sang du Seigneur. Que chacun donc s'éprouve soi-même, et qu'ainsi il mange de ce pain et boive de cette coupe » (1 Co 11, 27-28). Mais après un tel examen, lequel d’entre nous pourrait donc s’en approcher ? Nous savons bien combien nous sommes faibles et pêcheurs, comme le dit le psaume : « Car mon péché, moi, je le connais, ma faute est devant moi sans relâche » (Ps 50, 5). La liturgie vient à notre secours et met sur nos lèvres les paroles du centurion : « Seigneur, je ne suis pas digne de te recevoir mais dis seulement une parole et je serai sauvé ». Dis seulement une parole. Oui, c’est la parole du Seigneur qui nous invite à nous approcher, c’est cette parole qui nous en rend digne, parce que c’est une parole qui pardonne et guérit. On arrive à la table du Seigneur après l’écoute de la Parole, après que le cœur soit purifié et réchauffé par elle. Il y a alors une continuité entre le pain de la parole et le pain de l’eucharistie. C’est comme une unique table avec une seule nourriture : le Seigneur Jésus, qui s’est fait nourriture pour tous.