Homélie

« Combien de temps, Seigneur, vais-je t’appeler au secours et tu n’entends pas, crier contre la violence et tu ne délivres pas ? Pourquoi m’obliges-tu à voir l’abomination et restes-tu à regarder notre misère ? Devant moi pillage et violence ; dispute et discorde se déchaînent » (v. 2-3). Ce sont les premières paroles du dialogue entre le prophète Habacuc et Dieu. Nous ne savons rien de ce prophète. Il se présente lui-même comme un sceptique plutôt froid qui, dans son dialogue habituel avec Dieu, au temple, a l’audace de lui demander des comptes, de se faire expliquer la conduite du Très-Haut qui châtie un méchant avec un méchant encore pire (le méchant, pour le prophète, c’est l’empire assyrien, le pire serait l’empire néo-babylonien).
La situation qui se manifeste aux yeux du prophète est entièrement marquée par des malheurs, des souffrances, des violences, des luttes, des discordes ; et Dieu semble ne pas s’en rendre compte, comme s’il était impuissant ou distrait. Il s’agit pourtant de son peuple ; c’est lui qui vit une servitude amère ! Le prophète s’interroge « combien de temps » cette situation va-t-elle durer ? Et si Dieu lui répond qu’il va châtier un méchant avec un autre méchant encore pire, le prophète demande « pourquoi? ». N’instaure-t-on pas ainsi une chaîne de violence qui ne fera que dresser un peuple contre un autre ? Le prophète semble défier Dieu pour qu’il lui donne une réponse ; il se tiendra à sa place, tel un guetteur ou une sentinelle, jusqu’à ce que Dieu lui réponde. Et la réponse vient. Dieu a parlé au prophète et, par lui, à tous les hommes : « Tu vas mettre par écrit la vision, bien clairement sur des tablettes, pour qu’on puisse la lire couramment. Cette vision se réalisera… Si elle paraît tarder, attends-la : elle viendra certainement à son heure » (v. 2-3). « Celui qui est insolent – poursuit le texte – n’a pas l’âme droite, mais le juste vivra par sa fidélité » (v. 4), c’est-à-dire qu’il sauvera sa vie grâce à sa confiance en Dieu. Les questionnements du prophète Habacuc recouvrent beaucoup de nos interrogations actuelles, notamment celles qui concernent la situation de pays proches du nôtre ou d’autres pays, nombreux, du vaste monde des pauvres.
Le prophète dit que celui qui n’a pas l’âme droite succombera, tandis que le juste vivra de par sa confiance. Face à ce qui se passe, tout croyant est appelé à redécouvrir avec urgence la radicalité de sa foi. Ici, nous ne sommes pas dans le domaine des choix particuliers et partiels, soumis au critère du jugement historique du moment. Ce qui est en jeu, c’est le sens profond de la vie et des choix personnels, sociaux et même politiques. Si l’on veut, ce pari concerne la raison qui doit présider chacun de nos choix concrets et qui est étroitement liée au don de la foi. L’apôtre saint Paul rappelle à Timothée (c’est la deuxième lecture) de « réveiller le don » qui lui a été confié ; il ajoute que ce don n’est pas « un esprit de peur…, mais un esprit de force, d’amour et de raison » (2 Tm 1, 7). Paul trace ainsi le profil de l’homme de foi, le choix de quelqu’un qui veut vivre le regard tourné d’abord vers le Seigneur. L’homme de foi n’est ni timide ni honteux ; il est solide et courageux en vue du témoignage, ainsi que Paul l’écrit encore à Timothée.
L’Évangile de saint Luc (17, 5-10) s’ouvre par la prière que les apôtres adressent à Jésus : « Augmente en nous la foi ! ». C’est sans doute la prière que nous devrions tous faire en ce temps. Et nous entendrons Jésus nous répondre : « La foi, si vous en aviez gros comme une graine de moutarde, vous diriez au grand arbre que voici : "Déracine toi et va te planter dans la mer" ; il vous obéirait » (v. 6). Il n’y a pas besoin d’une foi très grande, semble dire Jésus. Il suffit d’une foi petite, mais qu’elle soit telle, autrement dit il faut avoir confiance en Dieu plus qu’en toute autre chose (carrière, argent, parti, clan, soi-même). D’une foi pareille, une petite graine suffit ; elle est capable de déplacer les montagnes. Ce qui se vérifie dans les derniers mots du texte évangélique : « Quand vous aurez fait tout ce que Dieu vous a commandé, dites-vous : "Nous sommes des serviteurs quelconques : nous n’avons fait que notre devoir" » (v. 10). Le disciple est appelé à faire son devoir jusqu’au bout pour pouvoir dire à la fin : « Nous sommes des serviteurs quelconques ». Pour nous qui sommes habitués à revendiquer que nos mérites soient reconnus, ces paroles résonnent de manière étrange. Pourtant, c’est sur elles que nous pouvons fonder notre confiance dans un avenir nouveau.