Le Scritture nelle religioni monoteistiche

Introduzione

L’argomento che verrà affrontato in questa nostra tavola rotonda sulle “Scritture nelle religioni monoteistiche” è un tema assolutamente centrale nel dialogo interreligioso, che oggi più che mai è di estrema attualità per la sopravvivenza dell’umanità in un mondo pacifico, senza violenza. Da un lato, ci troviamo di fronte a ciò che soprattutto le tre religioni monoteistiche – ebraismo, cristianesimo ed islam – hanno in comune, malgrado le loro differenze; dall’altro siamo confrontati a un problema che mostra aspetti discordanti. Come introduzione, vorrei accennare dunque a quattro contrasti, ovvero a quattro questioni aperte.

Un primo contrasto. Ricordiamo innanzitutto che le Sacre Scritture caratterizzano non solo le religioni monoteistiche di tradizione ebraica, cristiana e musulmana, ma molte religioni dell’umanità. Le Sacre Scritture mostrano la convinzione fondamentale dell’ homo religiosus che sa di vivere sotto un’autorità e sotto una norma superiore divina, intoccabile. Le Sacre Scritture sono il fondamento codificato delle convinzioni religiose e della vita di una comunità religiosa, un fenomeno, questo, che contrasta con una forma di vita emancipata, autonomista, secolare o laicista, come quella che spesso contraddistingue l’epoca moderna. L’homo religiosus è ascoltatore di una parola che non viene da lui e che egli nondimeno considera, diversamente da quanto accade nella mentalità moderna, come chiave e luce per l’interpretazione della sua esistenza e di tutta la realtà. Con il nostro patrimonio comune, ci troviamo insieme in una situazione che si scontra con la mentalità secolarista.

Un secondo contrasto. Per l’ebraismo e per il cristianesimo le Sacre Scritture hanno un’importanza cruciale. Perché? L’ebraismo e il cristianesimo si fondano su una rivelazione divina nella storia di Dio con gli uomini, cioè una rivelazione che avviene in un certo luogo e in un tempo concreto, unico e irripetibile, ma che è anche un tempo normativo per le generazioni future. Perciò la categoria della memoria (sachar, anamnesis) diventa fondamentale nell’Antico e nel Nuovo Testamento. Se la parola di Dio, che avviene una volta per sempre, prende forma scritta, questo facilita tale memoria. Ebrei e cristiani sono entrambi convinti che, diventando libro, la parola di Dio non si trasforma in lettera morta. La Bibbia, cioè il libro, è ispirata, ma non dettata da Dio. Quando la parola scritta è letta e pronunciata, soprattutto nella liturgia, Dio si rende nuovamente presente e parla nuovamente al suo popolo, qui ed ora. Pertanto, la lettura della Bibbia è accompagnata dalla preghiera; si parla allora di Lectio divina. Così dalla Bibbia, testimone di una storia normativa, sorge sempre nuova la storia fra Dio e l’uomo; si tratta cioè di una tradizione vivente di interpretazione nelle nuove situazioni della storia.

Mi pare che qui emerga un contrasto con il concetto che ha l’islam del Corano. O piuttosto dovrei dire, usando la dovuta cautela dato che non sono un esperto della materia, che qui sorge una domanda. Il Corano non è considerato come ispirato ma come dettato da Dio e, in quanto tale, non risale a situazioni specifiche della storia fra Dio e l’uomo, ma esiste dall’inizio della creazione. Sarebbe dunque per me interessante sapere se e come una tale concezione permette un’interpretazione ed una traduzione viva, un adattamento a nuove situazioni storiche culturali senza che si abbandoni il contenuto essenziale. Questa è una domanda decisiva per l’integrazione dei musulmani nella cultura occidentale e per il loro rapporto con il mondo moderno, tanto cambiato dai tempi di Maometto. Così possiamo dire che tutte e tre le religioni monoteistiche possiedono – come dicono i musulmani – le Sacre Scritture, ma ci dobbiamo chiedere se esse hanno la stessa concezione della Scrittura.

Un terzo contrasto. Esiste una vicinanza particolare, unica, fra ebraismo e cristianesimo. Abbiamo in comune ciò che gli ebrei chiamano il Tanak e noi cristiani l’Antico Testamento (o, come alcuni teologici dicono, il Primo Testamento). Tuttavia noi cristiani interpretiamo l’Antico Testamento alla luce del Nuovo, ovvero alla luce di Gesù Cristo, e vediamo il Nuovo Testamento come il compimento dell’Antico. Diversamente, per gli ebrei la tradizione del Talmud è la chiave della loro interpretazione. Ci sono dunque due modi diversi di leggere ciò che è un patrimonio comune. È comunque interessante che, nel 2001, la Pontificia Commissione Biblica abbia pubblicato un ottimo documento intitolato “Il popolo ebraico e le sue Sacre Scritture nella Bibbia”. Il testo dice che, sulla base di una lettura puramente letteraria, le due interpretazioni sono possibili, cosicché gli uni possono imparare dagli altri: un’affermazione sorprendente e fondamentale per i futuri rapporti tra ebrei e cristiani.

Un quarto ed ultimo contrasto. Come ho già accennato, la Bibbia è per i cristiani parola di Dio intoccabile e valida per tutte le epoche, ma allo stesso tempo è un fondamento ed un inizio che ci accompagna, un “mitgehender Anfang” come dice Karl Rahner. La lettura delle Sacre Scritture non è mai senza una tradizione d’interpretazione o senza una “Wirkungsgeschichte” (storia degli effetti o della ricezione) (H. G. Gadamer). Su questo punto, emergono i contrasti tradizionali fra cattolicesimo e ortodossia da una parte e protestantesimo d’altra, con il suo principio di “Sola Scriptura”, contrasti che, è vero, permangono tutt’oggi, ma che nel frattempo, grazie al dialogo ecumenico e allo sviluppo ermeneutico, si sono attenuati.

Più recente e più attuale sotto questo aspetto è il contrasto fra il fondamentalismo, con la sua interpretazione strettamente testuale, e la lettura della Bibbia o nella tradizione viva o con l’interpretazione così detta storico-critica che è sorta dall’ Illuminismo. Il contrasto è particolarmente evidente nel caso della diversa interpretazione del racconto biblico della creazione in sei giorni, come ci viene trasmesso nella Genesi. La questione è la seguente: dobbiamo interpretare questo racconto in maniera strettamente testuale, oppure è possibile fare una distinzione fra il contenuto, che è valido per ogni epoca, e la forma storica, cioè i generi letterari contingenti della Bibbia, cercando in tal modo di riconciliare il racconto biblico della creazione con le teorie moderne, come quella della evoluzione, senza tradire e senza neanche sminuire lo stesso messaggio biblico? Qui ci troviamo al centro di molte controversie attuali.

Riflettere sulle Sacre Scritture significa dunque parlare di un vasto e ricco patrimonio comune fra le tre religioni monoteistiche, ma anche di molti contrasti, molte domande e molti problemi di grande attualità. Ascoltiamo allora i nostri esperti. Le problematiche a cui si è accennato promettono, ne sono sicuro, una discussione interessante e vivace.