Homélie

La montagne de la Transfiguration, que la tradition identifiera avec le Mont Thabor, nous est donnée comme image de tout parcours spirituel. Nous pouvons imaginer Jésus nous appeler nous aussi pour nous conduire avec lui sur la montagne, comme il l’a fait avec les trois disciples les plus proches. Le but est de nous faire vivre avec lui l’expérience d’une communion intime avec son Père, une expérience si profonde qu’elle transfigure son visage, son corps et jusqu’à ses vêtements. Certains exégètes suggèrent que ce récit rapporte une expérience spirituelle qui a touché d’abord Jésus lui-même : une vision céleste produisant en lui une transformation. C’est une hypothèse qui nous permet de saisir plus profondément la vie spirituelle de Jésus. Nous oublions parfois qu’il a eu, lui aussi, son itinéraire spirituel, ainsi que le note l’Évangile : « Il grandissait en sagesse en taille et en grâce » (Lc 2, 52). Sans aucun doute, devant les fruits de son ministère pastoral, il ne devait pas manquer d’éprouver de la joie, mais aussi l’angoisse et le souci de savoir quelle était la volonté de son Père (Gethsémani et la croix en sont les moments les plus dramatiques). Tout n’allait pas de soi, en somme, ni n’était programmé à l’avance pour lui. Jésus lui-même a fait l’expérience de la peine et de la joie d’un cheminement. Il y a eu une montée pour Jésus aussi, comme pour Abraham d’abord et puis pour Moïse, Élie et chaque croyant. Il a lui aussi éprouvé le besoin de « monter » vers le Père, d’aller le rencontrer. Il est vrai que la communion avec son Père était tout son être, toute sa vie, le pain de ses jours, la substance de sa mission, le cœur de tout ce qu’il était et qu’il faisait ; mais il devait avoir lui-même besoin de moments particuliers où ce rapport intime puisse se manifester en plénitude. Ses disciples, en tout cas, en avaient certainement besoin. Eh bien, le Thabor fut l’un de ces moments de communion très singuliers que l’Évangile élargit à toute l’histoire du peuple d’Israël, ainsi qu’en témoigne la présence de Moïse et d’Élie qui « parlaient » avec lui. Jésus n’a pas vécu cette expérience tout seul ; il a emmené avec lui ses trois amis les plus intimes. Ce fut un moment parmi les plus significatifs dans la vie personnelle de Jésus et il le devint aussi pour les trois disciples, ainsi que pour tous ceux qui se laissent conduire dans cette même montée. Dans la tradition de l’Église, les interprétations de ce passage de l’Évangile ont été fort nombreuses. Parmi les plus constantes, il y a celle qui voit le reflet de la Transfiguration dans la vie monastique, en raison de la radicalité du choix qu’elle comporte. Je crois pourtant que nous pouvoir voir (plus encore vivre) aussi l’expérience de la Transfiguration dans la Liturgie du dimanche à laquelle nous sommes tous invités à participer. Pendant la célébration, en union avec Jésus, nous vivons le moment le plus haut de la communion avec Dieu. Et c’est justement pendant la Sainte Liturgie que nous pourrions reprendre les mots de Pierre : « Maître, il est heureux que nous soyons ici, dressons trois tentes… ». La Liturgie du dimanche est le moment spirituel le plus élevé auquel nous soyons tous appelés. Vraiment, il n’est pas seulement le sommet de la semaine, mais aussi la source des jours qui suivent. La Messe, en un sens, est tout. Le reste n’est qu’une conséquence. Lorsque l’Évangile écrit que, « se réveillant », les trois ne trouvèrent que Jésus seul, c’est comme si l’on suggérait que la Messe, pour ainsi dire, nous suffit. Il y a là une énergie telle que, après nous avoir transformés, elle nous rend capables de changer le monde qui nous entoure.